Sobre los deberes del clero
San Ambrosio, teniendo en gran estima la dignidad del oficio ministerial, deseaba sobremanera que el clero de su diócesis viviera dignamente de su alta vocación y fuera un ejemplo bueno y provechoso para el pueblo. En consecuencia, emprendió el siguiente tratado, exponiendo los deberes del clero y tomando como modelo el tratado de Cicerón, De Officiis.

El escritor dice que su objeto es inculcar en aquellos a quienes ha ordenado las lecciones que les había enseñado previamente. Como Cicerón, trata de lo que es justo, decoroso u honorable [decoro], y lo que es conveniente [utile]; pero con referencia no a esta vida, sino a la venidera, enseñando en el primer libro lo que es conveniente o honroso; en el segundo, lo conveniente; y en el tercero, considerando ambos conjuntamente.

En el primer libro divide los deberes en ordinarios, o la forma de los mandamientos, vinculantes para todos por igual; y perfectas, que consisten en seguir los consejos. Después de tratar luego algunos deberes elementales, como los que tienen para con los padres y los mayores, toca los dos principios que guían la mente, la razón y el apetito, y muestra que lo que conviene consiste en pensar en las cosas buenas y justas, y en la sujeción del apetito a la razón, y proporciona ciertas reglas y ejemplos, terminando con una discusión sobre las cuatro virtudes cardinales, la prudencia, la justicia, la fortaleza y la templanza.

En el segundo libro, pasando de lo que conviene a lo conveniente, señala que sólo podemos medir lo realmente conveniente con referencia a la vida eterna, en contradicción con los errores de los filósofos paganos, y muestra que lo conveniente consiste en el conocimiento de Dios y en el buen vivir. Incidentalmente muestra que lo que deviene es realmente lo que conviene, y termina el libro con varios capítulos de consideraciones prácticas.

En el libro tercero trata de los deberes de perfección, y establece como regla que en todo se debe buscar lo que es conveniente, no para los individuos, sino para muchos o para todos. No se debe luchar por nada que no sea adecuado; a esto todo debe dar lugar, no sólo la conveniencia, sino también la amistad y la vida misma. Por medio de muchos ejemplos prueba cómo los hombres santos han buscado lo que estaba bien, y así han asegurado lo que era conveniente.

El objeto de San Ambrosio al basar su tratado en las líneas del de Cicerón parece haber sido la refutación de algunos de los falsos principios del paganismo, y mostrar cuán superior es la moralidad cristiana a la de los gentiles. El tratado probablemente fue compuesto alrededor del año 2000 d. 391.

Capítulo 1.
El oficio especial de un obispo es enseñar; El mismo San Ambrosio, sin embargo, tiene que aprender para poder enseñar; o más bien tiene que enseñar lo que no ha aprendido; en todo caso, aprender y enseñar consigo mismo deben ir juntos.

1. Creo que no me pareceré demasiado, si en medio de mis hijos cedo a mi deseo de enseñar, ya que el mismo maestro de la humildad ha dicho: Venid, hijos, escuchad yo: Te enseñaré el temor del Señor. En donde uno puede observar tanto la humildad como la gracia de su reverencia a Dios. Porque al decir el temor del Señor, que parece ser común a todos, ha descrito la característica principal de la reverencia a Dios. Sin embargo, como el temor mismo es el principio de la sabiduría y la fuente de la bienaventuranza —porque los que temen al Señor son bienaventurados—, él claramente se ha señalado a sí mismo como el maestro para la instrucción en la sabiduría, y la guía para alcanzar la bienaventuranza.

2. Nosotros, pues, deseosos de imitar su reverencia a Dios, y no sin razón en la dispensación de la gracia, os transmitimos como a niños las cosas que el Espíritu de Sabiduría le ha impartido, y que nos han sido aclaradas a nosotros por medio de él. , y aprendido de vista y con el ejemplo. Porque ya no podemos escapar del deber de enseñar que nos imponen las necesidades del sacerdocio, aunque tratamos de evitarlo: porque Dios constituyó a unos, apóstoles; y unos, profetas; y unos, evangelistas; y algunos, pastores y maestros. Efesios 4:11

3. Por tanto, no pretendo para mí la gloria de los apóstoles (pues ¿quién puede hacer esto sino aquellos a quienes el mismo Hijo de Dios ha elegido?); ni la gracia de los profetas, ni la virtud de los evangelistas, ni el cuidado cauteloso de los pastores. Sólo deseo llegar a ese cuidado y diligencia en las Sagradas Escrituras, que el Apóstol ha puesto en último lugar entre los deberes de los santos; 1 Corintios 12:10 y esto mismo deseo, que al esforzarme por enseñar, pueda aprender. Porque uno es el verdadero Maestro, Quien solo no ha aprendido, lo que enseñó a todos; pero los hombres aprenden antes de enseñar, y reciben de Él lo que pueden transmitir a otros.

4. Pero ni siquiera este fue mi caso. Porque fui arrebatado del tribunal y de la vestidura [infulis] del oficio, para entrar en el sacerdocio, y comencé a enseñaros lo que yo mismo aún no había aprendido. Así sucedió que comencé a enseñar antes de comenzar a aprender. Por lo tanto, debo aprender y enseñar al mismo tiempo, ya que antes no tenía tiempo libre para aprender.

Capitulo 2.
Se incurre en múltiples peligros al hablar; el remedio para el cual la Escritura muestra que consiste en el silencio.

5. Ahora bien, ¿qué debemos aprender ante todo, sino a callar para poder hablar? no sea que mi voz me condene, antes que la de otro me absuelva; porque escrito está: Por tus palabras serás condenado. Mateo 12:37 Entonces, ¿qué necesidad hay de que os apresuréis a correr el peligro de la condenación hablando, cuando podéis estar más seguros callando? A cuantos he visto caer en pecado por hablar, pero apenas uno por callar; y así es más difícil saber callar que hablar. Sé que la mayoría de las personas hablan porque no saben callar. Es raro que alguien guarde silencio, incluso cuando hablar no le sirve de nada. Es sabio, pues, quien sabe callar. Por último, la Sabiduría de Dios dijo: El Señor me ha dado la lengua de aprendizaje, para saber cuándo es bueno hablar. Con justicia, pues, es sabio el que ha recibido del Señor para saber cuándo debe hablar. Por lo cual bien dice la Escritura: El sabio calla hasta que se presenta la oportunidad. Eclesiástico 20:7

6. Por eso los santos del Señor amaban guardar silencio, porque sabían que la voz del hombre es a menudo la expresión del pecado, y el habla del hombre es el principio del error humano. Por último, el Santo del Señor dijo: Dije, cuidaré mis caminos, para no ofender en mi lengua. Porque sabía y había leído que era señal de la protección divina que el hombre se escondiera del azote de su propia lengua, Job 5:21 y del testimonio de su propia conciencia. Somos castigados por los reproches silenciosos de nuestros pensamientos y por el juicio de la conciencia. Somos castigados también por el látigo de nuestra propia voz, cuando decimos cosas por las cuales nuestra alma está herida de muerte, y nuestra mente está gravemente herida. Pero, ¿quién hay que tenga su corazón limpio de las impurezas del pecado, y no ofenda en su lengua? Y así, como vio que no había nadie que pudiera mantener su boca libre de malas palabras, se impuso la ley de la inocencia por la regla del silencio, con miras a evitar con el silencio la falta de la que difícilmente podría escapar en discurso.

7. Oigamos, pues, al maestro de la precaución: Dije, cuidaré de mis caminos; es decir, me dije a mí mismo: en las órdenes silenciosas de mis pensamientos, me he ordenado a mí mismo que debo prestar atención a mis caminos. Hay algunos caminos que debemos seguir; otros a los que debemos prestar atención. Debemos seguir los caminos del Señor, y tener cuidado con nuestros propios caminos, para que no nos lleven al pecado. Uno puede prestar atención si no se apresura a hablar. La ley dice: Oye, Israel, al Señor tu Dios. Deuteronomio 6:4 No dijo: Habla, sino Oye. Eva cayó porque le dijo al hombre lo que no había oído del Señor su Dios. La primera palabra de Dios te dice: ¡Oye! Si oyes, mira por tus caminos; y si has caído, enmenda pronto tu camino. Porque: ¿En qué se enmenda el joven su camino; excepto en prestar atención a la palabra del Señor? Guarda silencio, pues, ante todo, y escucha, para que no falles en tu lengua.

8. Gran mal es que un hombre sea condenado por su propia boca. En verdad, si cada uno da cuenta de una palabra ociosa, Mateo 12:36, ¿cuánto más de las palabras de inmundicia y vergüenza? Porque las palabras pronunciadas apresuradamente son mucho peores que las palabras ociosas. Si, pues, se pide cuenta por una palabra ociosa, ¿cuánto más castigo se exigirá por el lenguaje impío?

Capítulo 3.
El silencio no debe permanecer intacto, ni debe surgir de la ociosidad. Cómo deben protegerse el corazón y la boca contra los afectos desordenados.

9. ¿Entonces qué? ¿Deberíamos ser tontos? Ciertamente no. Porque: hay tiempo de callar y tiempo de hablar. Eclesiastés 3:7 Si, pues, hemos de dar cuenta de una palabra ociosa, cuidémonos de no tener que dar también por un silencio ocioso. Porque también hay un silencio activo, como el de Susana, que hacía más callando que si hubiera hablado. Porque guardando silencio ante los hombres habló con Dios, y no encontró mayor prueba de su castidad que el silencio. Su conciencia hablaba donde no se oía palabra, y no buscaba juicio para sí misma de manos de los hombres, porque tenía el testimonio del Señor. Ella, por lo tanto, deseaba ser absuelta por Él, quien sabía que no podía ser engañado de ninguna manera. Sí, el Señor mismo en el Evangelio obró en silencio la salvación de los hombres. Mateo 26:63 Con razón, por tanto, David se impuso a sí mismo no el silencio constante, sino la vigilancia.

10. Cuidemos, pues, nuestro corazón, cuidemos nuestra boca. Se ha escrito sobre ambos. En este lugar se nos pide que tengamos cuidado con nuestra boca; en otro lugar se te dice: Guarda tu corazón con toda diligencia. Proverbios 4:23 Si David se cuidó, ¿tú no te cuidarás? Si Isaías tuviera los labios inmundos, que dijo: ¡Ay de mí, que soy muerto, porque soy hombre y tengo los labios inmundos! Isaías 6:5: Si un profeta del Señor tuviera los labios inmundos, ¿cómo los limpiaremos?

11. Pero ¿para quién fue escrito, sino para cada uno de nosotros: Cierra tu posesión con espinas, y ata tu plata y tu oro, y haz una puerta y una barra para tu boca, y un yugo y una balanza por tus palabras? Eclesiástico 28:24-25 Tu posesión es tu mente, tu oro tu corazón, tu plata tu habla: Las palabras del Señor son palabras limpias, como plata refinada en el fuego. Una buena mente es también una buena posesión. Y, además, una vida interior pura es una posesión valiosa. Cierra, pues, esta posesión tuya, enciérrala con el pensamiento, guárdala con espinas, es decir, con piadoso cuidado, para que las feroces pasiones de la carne no se abalanzan sobre ella y la lleven cautiva, para que las fuertes emociones no la asalten, y, traspasando sus límites, se llevan su vendimia. Cuida tu yo interior. No lo descuides ni lo desprecies como si no tuviera valor, porque es una posesión valiosa; verdaderamente valioso, porque su fruto no es perecedero y temporal, sino duradero y útil para la salvación eterna. Cultiva, pues, tu posesión, y deja que sea tu campo de labranza.

12. Ata tus palabras para que no se desborden, y se vuelvan lascivas, y acumulen pecados para sí mismos por hablar demasiado. Que sean más bien confinados y retenidos dentro de sus propios bancos. Un río desbordado rápidamente acumula lodo. Ata también tu significado; que no se deje floja y sin control, para que no se diga de ti: No hay bálsamo curativo, ni aceite, ni vendaje para aplicar. La sobriedad de la mente tiene sus riendas, por las cuales es dirigida y guiada.

13. Que haya una puerta a tu boca, para que se cierre cuando surja la necesidad, y que esté cuidadosamente atrancada, para que nadie provoque a ira tu voz, y devuelvas abuso con abuso. Lo habéis oído leer hoy: Airaos, y no pequéis. Por tanto, aunque estemos enojados (esto que surge de los movimientos de nuestra naturaleza, no de nuestra voluntad), no pronunciemos con nuestra boca una sola palabra mala, para no caer en pecado; pero que haya un yugo y un equilibrio en tus palabras, es decir, humildad y moderación, para que tu lengua esté sujeta a tu mente. Que se mantenga bajo control con riendas apretadas; que tenga sus propios medios de moderación, mediante los cuales pueda ser llamado a la moderación; que pronuncie palabras probadas por la balanza de la justicia, para que haya seriedad en nuestro significado, peso en nuestro discurso y debida medida en nuestras palabras.

Capítulo 4.
El mismo cuidado debe tenerse en que nuestra palabra no proceda de malas pasiones, sino de buenos motivos; porque aquí es que el diablo está especialmente al acecho para atraparnos.

14. Si alguno presta atención a esto, será manso, manso, modesto. Porque guardando su boca, y refrenando su lengua, y no hablando antes de examinar, meditar y sopesar sus palabras, en cuanto a si esto debe decirse, aquello debe ser respondido, o si es un momento adecuado para este comentario, él ciertamente es practicar la modestia, la mansedumbre, la paciencia. Así que no prorrumpirá en palabras por desagrado o ira, ni dará señal de pasión alguna en sus palabras, ni proclamará que las llamas de la lujuria arden en su lenguaje, o que los incentivos de la ira están presentes en lo que dice. Que actúe así por temor de que sus palabras, que deben honrar su vida interior, al final muestren y prueben claramente que hay algún vicio en su moral.

15. Porque entonces especialmente el enemigo tiende sus planes, cuando ve pasiones engendradas en nosotros; luego suministra yesca; luego pone trampas. Por lo cual el profeta dice no sin razón, como hemos oído leer hoy: Ciertamente me ha librado del lazo del cazador y de la palabra dura. Symmachus dijo que esto significa la palabra de provocación; otros la palabra que trae inquietud. La trampa del enemigo es nuestra palabra, pero eso mismo es también un enemigo para nosotros. Demasiadas veces decimos algo que nuestro enemigo agarra, y por lo cual nos hiere como si fuera nuestra propia espada. ¡Cuánto mejor es perecer por la espada de otros que por la nuestra!

16. En consecuencia, el enemigo prueba nuestras armas y choca sus armas. Si ve que estoy perturbado, implanta las puntas de sus dardos, para levantar una cosecha de peleas. Si pronuncio una palabra indecorosa, él tiende su trampa. Entonces él pone ante mí la oportunidad de vengarme como un cebo, para que al desear ser vengado, pueda caer en la trampa y apretar el nudo de la muerte para mí mismo. Si alguno siente que este enemigo está cerca, debe prestar mayor atención a su boca, no sea que dé lugar al enemigo; pero no muchos lo ven.

Capítulo 5.
Debemos cuidarnos también contra un enemigo visible cuando nos incita al silencio; solo con cuya ayuda podemos escapar de aquellos que son más grandes que nosotros y mantener esa humildad que debemos mostrar hacia todos.

17. Pero también debemos guardarnos de aquel que se puede ver, y que nos provoca, y nos aguijonea, y nos exaspera, y nos proporciona lo que nos excitará al libertinaje o la lujuria. Si, pues, alguno nos insulta, nos irrita, nos incita a la violencia, trata de hacernos pelear; callemos, no nos avergoncemos de enmudecer. Pues quien nos irrita y nos agravia comete pecado y quiere que seamos como él.

18. Ciertamente, si guardas silencio y ocultas tus sentimientos, es probable que te diga: ¿Por qué callas? Habla si te atreves; pero no te atreves, eres mudo, te he dejado sin palabras. Si guardas silencio, él está más emocionado. Se cree golpeado, ridiculizado, poco considerado y ridiculizado. Si respondes, cree que se ha convertido en el vencedor, porque ha encontrado uno como él. Porque si callas, los hombres dirán: Ese hombre ha sido abusivo, pero este lo tuvo en desprecio. Si devuelves el abuso, dirán: Ambos han sido abusivos. Ambos serán condenados, ninguno será absuelto. Por lo tanto, su objeto es irritar, para que yo pueda hablar y actuar como él lo hace. Pero es deber del hombre justo ocultar sus sentimientos y no decir nada, conservar el fruto de una buena conciencia, confiar más en el juicio de los buenos que en la insolencia de un calumniador, y contentarse con la estabilidad de su propio carácter. Porque eso es: Guardar silencio aun de las buenas palabras; ya que el que tiene una buena conciencia no debe turbarse con palabras falsas, ni debe hacer más del abuso de otro que del testimonio de su propio corazón.

19. Así pues, que el hombre guarde también su humildad. Sin embargo, si no está dispuesto a parecer demasiado humilde, piensa de la siguiente manera y se dice a sí mismo: ¿Debo permitir que este hombre me desprecie y diga tales cosas en mi cara contra mí, como si yo no pudiera abrir la boca? ¿Antes que él? ¿Por qué no debo decir también algo por lo que pueda entristecerlo? ¿Debo dejar que me haga daño, como si no fuera un hombre y como si no pudiera vengarme? ¿Ha de presentar cargos contra mí como si yo no pudiera presentar cargos peores contra él?

20. Quien habla así no es manso y humilde, ni está libre de tentación. El tentador lo incita, y él mismo pone tales pensamientos en su corazón. Con frecuencia, y también con frecuencia, el espíritu maligno emplea a otra persona y logra que le diga tales cosas; pero tú pone tu pie firme sobre la roca. Aunque un esclavo abusa, que el justo calle, y si un hombre débil pronuncia insultos, que calle, y si un pobre hace acusaciones, que no responda. Estas son las armas del justo, para que venza cediendo, como suelen vencer cediendo los diestros en el lanzamiento de la jabalina, y en la huida herir con golpes más severos a sus perseguidores.

Capítulo 6.
En este asunto debemos imitar el silencio y la humildad de David, para no parecer siquiera merecedores de daño.

21. ¿Qué necesidad hay de angustiarse cuando escuchamos insultos? ¿Por qué no imitamos al que dice: Fui mudo y me humillé, y callé hasta de las buenas palabras? ¿O David solo dijo esto y no actuó de acuerdo con ello? No, él también actuó a la altura. Porque cuando Simei, hijo de Gera, lo injuriaba, David callaba; y aunque estaba rodeado de hombres armados, no devolvió el abuso, ni buscó venganza; es más, aun cuando el hijo de Sarvia le habló, porque quería vengarse de él, David no lo permitió. Continuó como mudo y humillado; prosiguió en silencio; ni se inquietó, aunque se le llamó hombre sanguinario, porque era consciente de su propia mansedumbre. Por lo tanto, no se inquietó por los insultos, porque tenía pleno conocimiento de sus propias buenas obras.

22. Aquel, pues, que se despierta rápidamente por el mal, se hace parecer merecedor de insulto, aunque quiera que se le demuestre que no lo merece. Mejor está el que desprecia los agravios que el que se aflige por ellos. Porque el que los desprecia los mira con desdén, como si no los sintiera; pero el que se entristece por ellos es atormentado, como si realmente los sintiera.

Capítulo 7.
Cuán admirablemente el Salmo xxxix. [xxxviii.] toma el lugar de una introducción. Incitado a ello por este salmo, el santo determina escribir sobre los deberes. Lo hace con más razón aún que Cicerón, quien escribió sobre este tema a su hijo. Cómo, además, esto es así.

23. No sin pensarlo hice uso del principio de este salmo, al escribiros a vosotros, hijos míos. Pues este salmo que el profeta David le dio a cantar a Jedutún, os insto a que lo consideréis, deleitándome yo mismo con la profundidad de su significado y la excelencia de sus máximas. Porque hemos aprendido en aquellas palabras que acabamos de tocar brevemente, que en este salmo se enseña tanto la paciencia para guardar silencio como el deber de esperar el momento oportuno para hablar, y el desprecio de las riquezas en los versículos siguientes, que son las cosas la base principal de las virtudes. Por tanto, mientras meditaba en este salmo, se me ha ocurrido escribir sobre los Deberes.

24. Aunque algunos filósofos han escrito sobre este tema, Panecio, por ejemplo, y su hijo entre los escritores griegos, Cicerón entre los latinos, no me pareció extraño a mi oficio escribir también yo mismo. Y como Cicerón escribió para la instrucción de su hijo, así también yo escribo para enseñaros, hijos míos. Porque os amo a vosotros, a quienes he engendrado en el Evangelio, no menos que si fuerais mis propios hijos verdaderos. Porque la naturaleza no nos hace amar más ardientemente que la gracia. Ciertamente debemos amar a aquellos que pensamos que estarán con nosotros para siempre más que a aquellos que estarán con nosotros en este mundo solamente. Estos a menudo nacen indignos de su raza, como para traer deshonra a su padre; pero a ti te elegimos de antemano, para amar. Son amados naturalmente, por necesidad, lo que no es un maestro suficientemente adecuado y constante para implantar un amor duradero. Pero sois amados sobre la base de nuestra elección deliberada, en la que un gran sentimiento de afecto se combina con la fuerza de nuestro amor: así se prueba lo que se ama y se ama lo que se ha elegido.

Capítulo 8.
La palabra Deber ha sido utilizada con frecuencia tanto por los filósofos como en las Sagradas Escrituras; de donde se deriva.

25. Por lo tanto, dado que la persona en cuestión es apta para escribir sobre los deberes, veamos si el tema mismo se encuentra en el mismo terreno, y si esta palabra es adecuada solo a las escuelas de los filósofos, o también debe ser encuentra en las Sagradas Escrituras. Bellamente el Espíritu Santo, casualmente, nos ha traído un pasaje al leer el Evangelio de hoy, como si nos instara a escribir; por lo cual se nos confirma en nuestra opinión, que la palabra officium, deber, también puede usarse con nosotros. Porque cuando el sacerdote Zacarías quedó mudo en el templo, y no podía hablar, se dice: Y sucedió que tan pronto como se cumplieron los días de su deber [officii], se fue a su propia casa. Leemos, pues, que la palabra officium, deber, puede ser utilizada por nosotros.

26. Y esto no es incompatible con la razón, pues consideramos que la palabra officium (deber) se deriva de efficere (efectuar), y se forma con el cambio de una letra en aras de la eufonía; o en todo caso, que debéis hacer aquellas cosas que no perjudiquen [oficiante] a nadie, sino que beneficien a todos.

Capítulo 9.
Un deber ha de elegirse de lo que es virtuoso, y de lo que es útil, y también de la comparación de los dos, uno con el otro; pero nada es reconocido por los cristianos como virtuoso o útil que no sea útil para la vida futura. Este tratado sobre el deber, por lo tanto, no será superfluo.

27. Los filósofos consideraban que de lo virtuoso y de lo útil se derivaban los deberes, y que de estos dos se debía escoger el mejor. Entonces, dicen, puede suceder que dos cosas virtuosas o dos cosas útiles choquen entre sí, y la pregunta es, ¿cuál es la más virtuosa y cuál la más útil? En primer lugar, por tanto, el deber se divide en tres secciones: lo que es virtuoso, lo que es útil y lo que es mejor de dos. Luego, de nuevo, estos tres se dividen en cinco clases; es decir, dos que sean virtuosas, dos que sean útiles y, por último, el justo juicio en cuanto a la elección entre ellas. La primera que dicen tiene que ver con la dignidad moral y la integridad de la vida; el segundo con las comodidades de la vida, con la riqueza, los recursos, las oportunidades; mientras que un juicio correcto debe fundamentar la elección de cualquiera de ellos. Esto es lo que dicen los filósofos.

28. Pero no medimos nada en absoluto sino lo que es adecuado y virtuoso, y eso por la regla de las cosas futuras más que por las cosas presentes; y no declaramos nada útil sino lo que nos ayudará a la bendición de la vida eterna; ciertamente no lo que nos ayudará a disfrutar meramente del tiempo presente. Tampoco reconocemos ninguna ventaja en las oportunidades y en la riqueza de los bienes terrenales, sino que los consideramos como desventajas si no los desechamos, y como una carga, cuando los tenemos, en lugar de una pérdida cuando los gastamos.

29. Este trabajo nuestro, por lo tanto, no es superfluo, ya que nosotros y ellos consideramos el deber de maneras muy diferentes. Ellos cuentan las ventajas de esta vida entre las cosas buenas, nosotros las contamos entre las cosas malas; porque el que aquí recibe bienes, como el rico de la parábola, allí es atormentado; y Lázaro, que aquí soportó cosas malas, allí halló consuelo. Lucas 16:25 Por último, los que no leen sus escritos, pueden leer los nuestros si quieren, es decir, si no requieren un gran adorno de lenguaje o un tema hábilmente tratado, sino que están satisfechos con el encanto simple del tema. sí mismo.

Capítulo 10.
Lo que es correcto se encuentra a menudo en los escritos sagrados mucho antes de que aparezca en los libros de los filósofos. Pitágoras tomó prestada la ley de su silencio de David. La regla de David, sin embargo, es la mejor, porque nuestro primer deber es tener la debida medida al hablar.

30. Se nos instruye y enseña que lo que es decoroso se pone en nuestras Escrituras en primer lugar. (En griego se llama πρέπον.) Porque leemos: Un himno te corresponde, oh Dios, en Sión. En griego esto es: Σοί πρέπει ὕμνος ὁ θεὸς ἐν Σιών. Y dice el Apóstol: Hablad lo que conviene a la sana doctrina. Titus 2:1 Y en otro lugar: Porque a Aquel por quien son todas las cosas y para quien todas las cosas conviene, habiendo de llevar muchos hijos a la gloria, perfeccionase por medio de los padecimientos al Autor de la salvación de ellos. Hebreos 2:10

31. ¿Fue Panecio o Aristóteles, que también escribió de turno, antes que David? Pues, el mismo Pitágoras, que vivió antes de la época de Sócrates, siguió los pasos del profeta David y dio a sus discípulos una ley de silencio. Llegó al extremo de restringir a sus discípulos del uso del habla durante cinco años. David, por otro lado, dio su ley, no con el fin de menoscabar el don de la naturaleza, sino para enseñarnos a prestar atención a las palabras que pronunciamos. Pitágoras nuevamente hizo su regla, para poder enseñar a los hombres a hablar sin hablar. Pero David hizo la suya, para que hablando aprendamos más a hablar. ¿Cómo puede haber instrucción sin ejercicio, o avance sin práctica?

32. Un hombre que desea someterse a un entrenamiento bélico se ejercita diariamente con sus armas. Como si estuviera listo para la acción, ensaya su parte en la lucha y se adelanta como si el enemigo estuviera en posición frente a él. O bien, con miras a adquirir habilidad y fuerza en el lanzamiento de la jabalina, o pone sus propias armas a prueba, o evita los golpes de sus enemigos, y escapa de ellos con su atención vigilante. El hombre que desea navegar un barco en el mar, o remar, prueba primero en un río. Quienes deseen adquirir un estilo de canto agradable y una voz hermosa, comienzan por sacar la voz gradualmente cantando. Y aquellos que buscan ganar la corona de la victoria por la fuerza del cuerpo y en un combate regular de lucha, endurecen sus miembros mediante la práctica diaria en la escuela de lucha, fomentan su resistencia y se acostumbran al trabajo duro.

33. La misma naturaleza nos enseña esto en el caso de los infantes. Porque primero se ejercitan en los sonidos del habla y así aprenden a hablar. Así, estos sonidos del habla son una especie de práctica y una escuela para la voz. Entonces, aquellos que quieran aprender a tener cuidado al hablar, no rechacen lo que es conforme a la naturaleza, sino que usen todo el cuidado vigilante; así como los que están en una atalaya se mantienen alerta velando, y no durmiendo. Porque todo se perfecciona y fortalece con los ejercicios propios y adecuados a sí mismo.

34. David, por lo tanto, no estuvo siempre en silencio, sino solo por un tiempo; no perpetuamente ni a todos se negó a hablar; pero no respondía al enemigo que lo provocaba, al pecador que lo exasperaba. Como dice en otra parte: Como si fuera sordo, no oyó a los que hablan vanidad e imaginan engaño; y como si fuera mudo, no les abrió la boca. De nuevo, en otro lugar, se dice: No respondáis al necio según su necedad, para que no seáis vosotros también como él. Proverbios 26:4

35. El primer deber, pues, es tener la debida mesura en nuestra palabra. De esta manera se ofrece a Dios un sacrificio de alabanza; así se manifiesta un temor piadoso cuando se leen las Sagradas Escrituras; así se honra a los padres. Sé bien que muchos hablan porque no saben callar. Pero no es frecuente que alguien guarde silencio cuando hablar no le beneficia. Un hombre sabio, que tiene la intención de hablar, primero considera cuidadosamente lo que va a decir ya quién lo va a decir; también dónde y a qué hora. Por lo tanto, existe la debida medida en guardar silencio y también en hablar; también existe una medida debida en lo que hacemos. Es algo glorioso mantener la norma correcta del deber.

Capítulo 11.
Está probado por el testimonio de la Escritura que todo deber es ordinario o perfecto. A lo que se añade una palabra de alabanza a la misericordia, y una exhortación a practicarla.

36. Todo deber es ordinario o perfecto, hecho que también podemos confirmar por la autoridad de las Escrituras. Porque leemos en el Evangelio que el Señor dijo: Si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos. Él dice: ¿Cuál? Jesús le dijo: No matarás, no cometerás adulterio, no robarás, no darás falso testimonio, honra a tu padre y a tu madre, amarás a tu prójimo como a ti mismo. Estos son deberes ordinarios, a los que les falta algo.

37. Ante esto, el joven le dice: Todas estas cosas las he guardado desde mi juventud, ¿qué me falta todavía? Jesús le dijo: Si quieres ser perfecto, ve y vende todos tus bienes y dáselo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; y ven y sígueme. Mateo 19:20-21 Y antes está escrito lo mismo, donde dice el Señor que debemos amar a nuestros enemigos, y orar por los que falsamente nos acusan y persiguen, y bendecir a los que nos maldicen. Mateo 5:44 Esto estamos obligados a hacer, si queremos ser perfectos como nuestro Padre que está en los cielos; Quien ordena al sol que derrame sus rayos sobre los malos y los buenos, y hace fértiles las tierras de todo el universo con lluvia y rocío sin distinción alguna. Mateo 5:45 Este, pues, es un deber perfecto (los griegos lo llaman κατόρθωμα), por el cual se enderezan todas las cosas que pueden tener algún defecto.

38. También la misericordia es algo bueno, porque hace perfectos a los hombres, en cuanto imita al Padre perfecto. Nada honra tanto el alma cristiana como la misericordia; Misericordia mostrada principalmente hacia los pobres, para que podáis tratarlos como partícipes con vosotros en el producto de la naturaleza, que produce los frutos de la tierra para el uso de todos. Así podéis dar libremente a un pobre lo que tenéis, y así ayudar a aquel que es vuestro hermano y compañero. Tú das plata; recibe la vida. Das dinero; lo considera su fortuna. Su moneda constituye toda su propiedad.

39. Él te da más a ti que tú a él, ya que es tu deudor con respecto a tu salvación. Si vistes al desnudo, te vistes de justicia; si traes al extranjero bajo tu techo, si sostienes al necesitado, él te procura la amistad de los santos y las moradas eternas. Esa no es una pequeña recompensa. Siembras lo terrenal y recibes lo celestial. ¿Os maravilláis del juicio de Dios en el caso del santo Job? Maravíllate más bien de su virtud, en el sentido de que pudo decir: Yo era un ojo para los ciegos y un pie para los cojos. Yo era un padre para los pobres. Sus hombros se calentaron con las pieles de mis corderos. El extranjero no habitaba a mis puertas, pero mi puerta estaba abierta para todos los que venían. Job 29:15-16 Bienaventurado aquel de cuya casa nunca ha salido un pobre con las manos vacías. Tampoco hay nadie más bendito que el que es sensible a las necesidades de los pobres y las penalidades de los débiles y desvalidos. En el día del juicio recibirá la salvación del Señor, a quien tendrá como deudor por la misericordia que ha mostrado.

Capítulo 12.
Para evitar que nadie sea refrenado en el ejercicio de la misericordia, muestra que Dios se preocupa por las acciones humanas; y prueba con la evidencia de Job que todos los hombres malvados son infelices en la misma abundancia de sus riquezas.

40. Pero muchos se apartan del deber de mostrar misericordia activa, porque suponen que a Dios no le importan las acciones de los hombres, o que no sabe lo que hacemos en secreto, y lo que nuestra conciencia tiene en vista. Algunos piensan de nuevo que Su juicio de ninguna manera parece ser justo; porque ven que los pecadores tienen abundancia de riquezas, que gozan de honras, salud e hijos; mientras que, por otro lado, los justos viven en la pobreza y sin honores, no tienen hijos, tienen el cuerpo enfermizo y, a menudo, están afligidos.

41. Ese no es un punto pequeño. Porque aquellos tres amigos reales de Job lo declararon pecador, porque vieron que él, después de ser rico, se hizo pobre; que después de haber tenido muchos hijos, los había perdido todos, y que ahora estaba cubierto de llagas y lleno de ronchas, y era un montón de heridas de la cabeza a los pies. Pero el santo Job les hizo esta declaración: Si sufro así a causa de mis pecados, ¿por qué viven los impíos? Envejecen también en riquezas, su simiente es conforme a su voluntad, sus hijos están delante de sus ojos, sus casas son prósperas; pero no tienen miedo; no hay azote del Señor sobre ellos. Trabajo 21:7-9

42. Un hombre pusilánime, al ver esto, se perturba mentalmente y desvía su atención de ello. Santo Job, cuando estaba a punto de hablar en las palabras de tal persona, comenzó así, diciendo: Ten paciencia conmigo, yo también hablaré; entonces ríete de mí. Porque si se me reprocha, se me reprocha como hombre. Llevad, pues, el peso de mis palabras. Porque voy a decir (quiere decir) lo que no apruebo; pero pronunciaré palabras equivocadas para refutaros. O, para traducirlo de otra manera: ¿Cómo ahora? ¿Soy encontrado culpable por un hombre? Es decir: un hombre no puede reprocharme porque he pecado, aunque merezco que me reprochen; porque no me reprocháis a causa de un pecado manifiesto, sino que juzgáis lo que merezco por mis ofensas por la magnitud de mis desgracias. Así el hombre pusilánime, viendo que los impíos triunfan y prosperan, mientras él mismo es aplastado por la desgracia, dice al Señor: Apártate de mí, no deseo el conocimiento de tus caminos. Job 21:14 ¿De qué sirve que le sirvamos, o de qué nos apresuramos a Él? En manos del impío están todas las cosas buenas, pero Él no ve sus obras.

43. Platón ha sido muy elogiado, porque en su libro sobre el Estado, ha hecho que quien asumía el papel de objetor contra la justicia pidiera perdón por sus palabras, que él mismo no aprobaba; y decir que ese carácter sólo se asumió en aras de conocer la verdad e investigar la cuestión de que se trata. Y Cicerón aprobaba tanto esto, que él también, en su libro que escribió sobre la Commonwealth, pensó que algo debía decirse en contra de esa idea.

44. ¡Cuántos años antes de estos vivió Job! Él fue el primero en descubrir esto, y en considerar qué excusas había que dar a esto, no para engalanar su elocuencia, sino para descubrir la verdad. Inmediatamente aclaró el asunto, declarando que la lámpara de los impíos se apaga, que vendrá su destrucción; Job 21:17 que Dios, el maestro de sabiduría y de instrucción, no se deja engañar, sino que es juez de la verdad. Por lo tanto, la bienaventuranza de los individuos no debe estimarse por el valor de su riqueza conocida, sino de acuerdo con la voz de su conciencia dentro de ellos. Porque éste, como verdadero e incorrupto juez de castigos y recompensas, decide entre el merecimiento del inocente y el del culpable. El inocente muere en la fuerza de su propia sencillez, en la plena posesión de su propia voluntad; teniendo el alma llena como si estuviera de tuétano. Job 21:24 Pero el pecador, aunque tiene abundancia en la vida, y vive en medio de lujos, y está perfumado con olores suaves, termina su vida en la amargura de su alma, y ​​pone fin a su último día, tomando con él ninguna de esas cosas buenas que una vez disfrutó, llevándose nada consigo excepto el precio de su propia maldad.

45. Pensando en esto, niega si puedes que se pague una recompensa por juicio divino. El primero se siente feliz en su corazón, el segundo desdichado; ese hombre en su propio veredicto es inocente, este un criminal; aquel hombre vuelve a ser feliz al dejar el mundo, este hombre se aflige por ello. ¿Quién puede ser declarado inocente si no es inocente a la vista de su propia conciencia? Dime, dice, dónde está la cubierta de su tabernáculo; su token no será encontrado. Job 21:28 La vida del criminal es como un sueño. Ha abierto los ojos. Su reposo se ha ido, su gozo ha huido. No, ese mismo reposo de los impíos, que incluso mientras viven es sólo aparente, ahora está en el infierno, porque vivos bajan al infierno.

46. ​​Vosotros veis los goces del pecador; pero cuestiona su conciencia. ¿No será más inmundo que cualquier sepulcro? Contemplas su alegría, admiras la salud corporal de sus hijos y la cantidad de su riqueza; pero mira adentro las llagas y heridas de su alma, la tristeza de su corazón. ¿Y qué diré de su riqueza, cuando leáis: Porque la vida del hombre no consiste en la abundancia de los bienes que posee? Lucas 12:15 ¿Cuando sabéis que, aunque os parece rico, a sí mismo es pobre, y en sí mismo refuta vuestro juicio? ¿Qué diré también del número de sus hijos y de su ausencia de dolor, cuando está lleno de dolor y decide que no tendrá heredero, y no desea que lo sucedan los que copian sus caminos? Porque el pecador realmente no deja heredero. Así, el malvado es un castigo para sí mismo, pero el hombre recto es una gracia para sí mismo, y para cualquiera, sea bueno o malo, la recompensa de sus obras se paga en su propia persona.

Capítulo 13.
Se refutan las ideas de aquellos filósofos que niegan a Dios el cuidado del mundo entero, o de alguna de sus partes.

47. Pero volvamos a lo nuestro, para que no parezca que hemos perdido de vista la ruptura que hicimos al responder a las ideas de aquellos que, viendo algunos hombres malvados, ricos, gozosos, llenos de honores y poderosos, mientras que muchos hombres rectos Supongamos, pues, que Dios no se preocupe por nosotros (que es lo que dicen los epicúreos), o que ignore las acciones de los hombres, como dicen los malvados, o que, si sabe todas las cosas, sea un juez injusto al permitir que los buenos pasen necesidad y los malos abunden. Pero no parecía fuera de lugar hacer una digresión para encontrar una idea de este tipo y contrastarla con los sentimientos de aquellas mismas personas a las que consideran felices, porque se creen miserables. Supongo que se creerían a sí mismos más fácilmente que nosotros.

48. Después de esta digresión, considero fácil rebatir el resto, sobre todo la declaración de los que piensan que Dios no se preocupa en absoluto por el mundo. Por ejemplo, Aristóteles declara que Su providencia se extiende sólo hasta la luna. Pero ¿qué obrero hay que no atienda su trabajo? ¿Quién abandonaría y abandonaría lo que él mismo cree haber producido? Si es despectivo gobernar, ¿no lo es más haber creado? Aunque no hay nada malo en no crear nada, sin duda es el colmo de la crueldad no preocuparse por lo que uno ha creado.

49. Pero si algunos niegan que Dios sea el Creador, y así se cuentan entre las bestias y criaturas irracionales, ¿qué diremos de los que se condenan a sí mismos a tal indignidad? Ellos mismos declaran que Dios impregna todas las cosas, que todo depende de Su poder, que Su poder y majestad penetran todos los elementos: tierras, cielos y mares; sin embargo, le parece despectivo entrar en el espíritu del hombre, que es lo más noble que nos ha dado, y estar allí con el pleno conocimiento de la majestad divina.

50. Pero los filósofos que se tienen por razonables se ríen del maestro de estas ideas como un loco y licencioso. Pero ¿qué diré de la idea de Aristóteles? Piensa que Dios está satisfecho con sus propios límites estrechos y vive dentro de los límites prescritos de su reino. Esto, sin embargo, es también lo que nos cuentan los cuentos de los poetas. Porque cuentan que el mundo está dividido entre tres dioses, de modo que a uno le ha tocado en suerte reprimir y gobernar el cielo, a otro el mar, y a un tercero las regiones inferiores. También deben tener cuidado de no provocar la guerra unos con otros al permitir que los pensamientos y preocupaciones sobre las pertenencias de los demás se apoderen de ellos. De la misma manera, Aristóteles también declara que Dios no tiene cuidado de la tierra, como no lo tiene del mar o de las regiones bajas. ¿Cómo es que estos filósofos excluyen de sus filas a los poetas cuyos pasos siguen?

Capítulo 14.
Nada escapa al conocimiento de Dios. Esto está probado por el testimonio de las Escrituras y la analogía del sol, el cual, aunque creado, sin embargo, por su luz o calor entra en todas las cosas.

51. Luego viene la respuesta a la pregunta, ¿si Dios, no habiendo dejado de mostrar cuidado por su obra, ahora deja de tener conocimiento de ella? Así está escrito: El que plantó el oído, ¿no oirá? El que hizo el ojo, ¿no mirará?

52. Esta falsa idea no fue desconocida para los santos profetas. David mismo presenta a hablar a hombres a quienes el orgullo ha llenado y reclamado como suyos. Porque ¿qué muestra de mayor orgullo que cuando los hombres que viven en pecado piensan que es impropio que otros pecadores vivan, y dicen: Señor, ¿hasta cuándo triunfarán los impíos, hasta cuándo triunfarán los impíos? Y más adelante: Y sin embargo dicen, el Señor no verá, ni el Dios de Jacob lo considerará. A quien el profeta responde, diciendo: Mirad, insensatos del pueblo: necios, ¿cuándo entenderéis? El que plantó el oído, ¿no oirá? ¿O el que hizo el ojo, no verá? El que reprende a las naciones, ¿no castigará? ¿El que enseña conocimiento al hombre? El Señor sabe que los pensamientos del hombre son vanos. Aquel que discierne todo lo que es vano, ¿no sabe lo que es santo, e ignora lo que Él mismo ha hecho? ¿Puede el obrero ignorar su propio trabajo? Este es un hombre, pero discierne lo que está oculto en su obra; y Dios, ¿no conocerá su propia obra? ¿Hay más profundidad, entonces, en la obra que en su autor? ¿Ha hecho Él algo superior a Sí mismo; cuyo valor, como su Autor, Él ignoraba, y cuya condición Él ignoraba, aunque Él era su Director? Tanto para estas personas.

53. Pero nos contentamos con el testimonio de Aquel que dice: Busco el corazón y los riñones. Jeremías 17:10 En el Evangelio, también, el Señor Jesús dice: ¿Por qué pensáis mal en vuestros corazones? Porque sabía que estaban pensando mal. Mateo 9:4 El evangelista también da testimonio de esto, diciendo: Porque Jesús conocía los pensamientos de ellos. Lucas 6:8

54. La idea de estas personas no nos inquietará mucho si miramos sus acciones. No tendrán por juez sobre ellos a Aquel a quien nada engaña; no le concederán el conocimiento de las cosas ocultas, porque temen que sus propias cosas ocultas salgan a la luz. Pero también el Señor, conociendo sus obras, los entregó a las tinieblas. De noche, dice, será como ladrón, y el ojo del adúltero acechará en las tinieblas, diciendo: Ningún ojo me verá; se ha tapado la cara. Job 24:14-15 Porque todo el que evita la luz ama las tinieblas, buscando esconderse, aunque no puede esconderse de Dios, quien sabe no sólo lo que se hace, sino también lo que se pensará, tanto en lo profundo de la espacio y en la mente de los hombres. Así, de nuevo, el que habla en el libro Eclesiástico dice: ¿Quién me ve? Las tinieblas me han cubierto, y los muros me han escondido; ¿a quién le temo? Sirac 23:18 Pero aunque acostado en su cama pueda pensar así, está atrapado donde nunca pensó en ello. Será, dice, vergüenza para él porque no supo lo que era el temor del Señor. Eclesiástico 23:31

55. Pero, ¿qué puede ser más tonto que suponer que algo escapa a la atención de Dios, cuando el sol que suministra la luz penetra hasta los lugares ocultos, y la fuerza de su calor alcanza los cimientos de una casa y sus cámaras interiores? ¿Quién puede negar que las profundidades de la tierra, unidas por el hielo del invierno, se calientan con la dulzura de la primavera? Seguramente el mismo corazón de un árbol siente la fuerza del calor o del frío, a tal punto que sus raíces son mordidas por el frío o brotan al calor del sol. En resumen, dondequiera que la dulzura del cielo sonríe a la tierra, allí la tierra produce en abundancia frutos de diversas clases.

56. Si, pues, los rayos del sol derraman su luz sobre toda la tierra y penetran en sus lugares ocultos; si no pueden ser reprimidos por barrotes de hierro o por la barrera de pesadas puertas para que no entren, ¿cómo puede ser imposible que la Gloria de Dios, que es instinto de vida, entre en el pensamiento y en el corazón de los hombres que Él mismo ha creado? ¿Y cómo no verá lo que Él mismo ha creado? ¿Hizo Él Sus obras para que fueran mejores y más poderosas de lo que Él mismo es, Quien las hizo (en este caso) para escapar de la atención de su Creador cuando quisieran? ¿Implantó Él tal perfección y poder en nuestra mente que Él mismo no pudo comprenderlo cuando quiso?

Capítulo 15.
A los que no están satisfechos con el hecho de que los buenos reciben el mal y los malos el bien, se les muestra con el ejemplo de Lázaro, y con la autoridad de Pablo, que los castigos y las recompensas se reservan para una vida futura.

57. Hemos discutido completamente dos cuestiones; y esta discusión, según pensamos, no ha resultado del todo desfavorable para nosotros. Aún queda una tercera pregunta; es este: ¿Por qué los pecadores tienen abundancia de bienes y riquezas, y se alimentan con suntuosidad, y no tienen pena ni tristeza; mientras que los rectos están en necesidad, y son castigados con la pérdida de esposas o hijos? Ahora, esa parábola en el Evangelio debería satisfacer a personas como estas; porque el rico se vestía de púrpura y de lino fino, y cenaba con esplendor todos los días; pero el mendigo, lleno de llagas, recogía las migajas de su mesa. Después de la muerte de los dos, sin embargo, el mendigo estaba en reposo en el seno de Abraham; el rico estaba en tormento. ¿No es claro por esto que las recompensas y los castigos de acuerdo con los merecimientos le esperan a uno después de la muerte?

58. Y seguramente esto es lo correcto. Porque en una contienda se necesita mucho trabajo, y después de la contienda la victoria cae para unos, la desgracia para otros. ¿Alguna vez se da la palma o la corona antes de que termine el curso? Pablo escribe bien; Dice: He peleado la buena batalla, he acabado mi carrera, he guardado la fe; Por lo demás, me está guardada la corona de justicia, la cual me dará el Señor, juez justo, en aquel día; y no sólo a mí, sino también a todos los que aman su venida. 2 Timoteo 4:7-8 En aquel día, dice, Él la dará, no aquí. Aquí luchó, en trabajos, en peligros, en naufragios, como un buen luchador; porque sabía que a través de muchas tribulaciones es necesario que entremos en el reino de Dios. Hechos 14:22 Así que nadie puede recibir recompensa, a menos que haya luchado legalmente; ni la victoria es gloriosa, a menos que la contienda también haya sido penosa.

Capítulo 16.
Para confirmar lo dicho anteriormente sobre premios y castigos, añade que no es extraño que no haya premio reservado para algunos en el futuro; porque no trabajan aquí ni luchan. Continúa diciendo también que por esta razón se conceden bienes temporales a estas personas, para que no tengan excusa alguna.

59. ¿No es injusto el que da la recompensa antes de terminar la contienda? Por eso dice el Señor en el Evangelio: Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos. Mateo 5:3 No dijo: Bienaventurados los ricos, sino los pobres. Por el juicio divino, la bienaventuranza comienza allí donde se supone que debe brotar la miseria humana. Bienaventurados los que tienen hambre, porque ellos serán saciados; Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados; Bienaventurados los misericordiosos, porque Dios tendrá misericordia de ellos; Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios; Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos; Bienaventurados seréis cuando los hombres os vituperen y os persigan, y digan toda clase de mal contra vosotros por causa de la justicia. Gozaos y alegraos, porque vuestro galardón es abundante en los cielos. Se dará una recompensa futura y no presente, en el cielo, no en la tierra, como Él prometió. ¿Qué más esperas? ¿Qué más se debe? ¿Por qué exiges la corona con tanta prisa, antes de conquistar? ¿Por qué deseas sacudirte el polvo y descansar? ¿Por qué anhelas sentarte en la fiesta antes de que termine el curso? Mientras tanto, la gente está mirando, los atletas están en la arena, y tú, ¿ya buscas tranquilidad?

60. Quizá decís: ¿Por qué se alegran los impíos? ¿Por qué viven en el lujo? ¿Por qué no trabajan conmigo? Es porque aquellos que no han puesto sus nombres para luchar por la corona no están obligados a sufrir los trabajos de la contienda. Los que no han bajado al hipódromo no se ungen con aceite ni se cubren de polvo. Para aquellos a quienes la gloria les espera, el problema está cerca. Los espectadores perfumados suelen mirar, no unirse a la lucha, ni soportar el sol, el calor, el polvo y los aguaceros. Que les digan los atletas: Venid, luchad con nosotros. Los espectadores responderán: Nos sentamos aquí ahora para decidir sobre ti, pero tú, si vences, ganarás la gloria de la corona y nosotros no.

61. Son, pues, espectadores más que combatientes los que se han dedicado a los placeres, al lujo, al robo, a la ganancia oa los honores. Tienen el beneficio del trabajo, pero no los frutos de la virtud. Aman su tranquilidad; con astucia y maldad amontonan riquezas; pero ellos pagarán la pena de su iniquidad, aunque sea tarde. Su descanso será en el infierno, el vuestro en el cielo; su hogar en la tumba, el tuyo en el paraíso. De donde Job dijo hermosamente que velan en la tumba, Job 21:32 porque no pueden tener la calma del descanso tranquilo que disfruta el que resucitará.

62. Por tanto, no entiendas, ni hables, ni pienses como un niño; ni pretender como un niño las cosas ahora que pertenecen a un tiempo futuro. La corona pertenece a los perfectos. Esperad a que venga lo perfecto, para que conozcáis, no por espejo como en un acertijo, sino cara a cara 1 Corintios 13:12, la forma misma de la verdad aclarada. Entonces se sabrá por qué era rico aquel que era malvado y ladrón de bienes ajenos, por qué otro era poderoso, por qué un tercero tenía muchos hijos, y sin embargo un cuarto estaba cargado de honores.

63. Quizá suceda todo esto para que se pueda hacer la pregunta al ladrón: Eras rico, entonces ¿por qué te apoderaste de los bienes de otros? La necesidad no os obligó, la pobreza no os condujo a ello. ¿No te enriquecí para que no tuvieras excusa? Así, también, se puede decir a una persona de poder: ¿Por qué no socorriste a la viuda, y también a los huérfanos, cuando sufrían mal? ¿Estuviste impotente? ¿No pudiste ayudar? Para esto te hice, no para que hagas mal, sino para que lo compruebes. ¿No está escrito para ti Salva al que sufre iniquidad? Eclesiástico 4:9 ¿No está escrito para vosotros: Librad al pobre y al necesitado de la mano del pecador? También se puede decir al hombre que tiene abundancia de cosas buenas: Te he bendecido con hijos y honores; Os he concedido la salud del cuerpo; ¿Por qué no seguiste mis órdenes? Siervo mío, ¿qué te he hecho o en qué te he afligido? ¿No fui yo quien os dio hijos, os concedió honores, os concedió salud? ¿Por qué me negaste? ¿Por qué supusiste que tus acciones no llegarían a mi conocimiento? ¿Por qué aceptaste mis regalos, pero despreciaste mis mandamientos?

64. Lo mismo podemos deducir del ejemplo del traidor Judas. Fue escogido entre los Doce Apóstoles, y estaba a cargo de la bolsa del dinero, para repartirla entre los pobres, Juan 12:6 para que no pareciera que había traicionado al Señor por falta de honor o necesidad. Por lo cual el Señor le concedió este oficio, para que Él también pudiera ser justificado en él; sería culpable de una falta mayor, no como quien lo empuja por el mal que se le hace, sino como quien abusa de la gracia.

Capítulo 17.
A continuación se exponen los deberes de la juventud y los ejemplos adecuados a esa edad.

65. Ya que ha quedado suficientemente claro que habrá castigo por la maldad y recompensa por la virtud, pasemos a hablar de los deberes que han de tenerse presentes desde nuestra juventud, para que crezcan con nuestros años. Un buen joven debe tener temor de Dios, estar sujeto a sus padres, dar honor a sus mayores, conservar su pureza; no debe despreciar la humildad, sino amar la paciencia y la modestia. Todos estos son un adorno para los años juveniles. Porque así como la seriedad es la verdadera gracia del anciano, y el ardor del joven, así también lo es la modestia, como por un don de la naturaleza, que se manifiesta bien en la juventud.

66. Isaac temía al Señor, como ciertamente era natural en el hijo de Abraham; estando sujeto también a su padre en tal medida que no evitaría la muerte en oposición a la voluntad de su padre. Génesis 22:9 José también, aunque soñaba que el sol, la luna y las estrellas le rendían homenaje, estaba sujeto a la voluntad de su padre con pronta obediencia. Génesis 37:9 Tan casto era él, que no oía ni una palabra a menos que fuera pura; humilde era hasta para hacer el trabajo de un esclavo, modesto, hasta para huir, tolerante, hasta para soportar la prisión, tan indulgente con el mal que incluso lo pagaba con el bien. Cuyo pudor era tal, que, al ser apresado por una mujer, prefería dejar su vestido en sus manos en la huida, antes que dejar a un lado su pudor. Génesis 39:12 Moisés, Éxodo 4:10 también, y Jeremías, Jeremías 1:6 escogidos por el Señor para declarar las palabras de Dios al pueblo, fueron por evitar, por modestia, lo que por gracia podían hacer.

Capítulo 18.
Sobre las diferentes funciones del pudor. Cómo debe calificar tanto el habla como el silencio, acompañar la castidad, encomendar nuestras oraciones a Dios, gobernar nuestros movimientos corporales; en cuyo último punto se hace referencia a dos clérigos en un lenguaje nada inadecuado a su objeto. Más adelante procede a decir que el andar de uno debe estar de acuerdo con esa misma virtud, y cuánto cuidado debe tenerse de que nada inmodesto salga de la boca o se note en el cuerpo. Todos estos puntos se ilustran con ejemplos muy apropiados.

67. ¡Hermosa es, pues, la virtud de la modestia, y dulce su gracia! Se ve no sólo en las acciones, sino incluso en nuestras palabras, para que no nos excedamos de la medida debida en el habla, y que nuestras palabras no tengan un sonido impropio. El espejo de nuestra mente refleja con bastante frecuencia su imagen en nuestras palabras. La sobriedad pesa hasta el sonido de nuestra voz, por temor de que una voz demasiado fuerte ofenda el oído de alguno. Es más, en el canto mismo la primera regla es la modestia, y lo mismo es cierto también en toda clase de habla, de modo que un hombre pueda aprender gradualmente a alabar a Dios, o a cantar canciones, o incluso a hablar, en que los principios de la modestia honra su avance.

68. El silencio, además, en el que descansan todas las demás virtudes, es el acto principal de la modestia. Sólo si se supone que es un signo de un espíritu infantil u orgulloso, se considera un reproche; si es un signo de modestia, se considera alabanza. Susanna guardó silencio ante el peligro y pensó que la pérdida del pudor era peor que la pérdida de la vida. Ella no consideró que su seguridad debe ser guardada a riesgo de su castidad. Sólo a Dios hablaba, a quien podía hablar con verdadera modestia. Evitaba mirar a los hombres a la cara. Porque también hay pudor en la mirada, que hace que la mujer no esté dispuesta a mirar a los hombres, ni a ser vista por ellos.

69. Nadie suponga que este elogio pertenece sólo a la castidad. Porque la modestia es compañera de la pureza, en compañía de la cual la castidad misma es más segura. La vergüenza, además, es buena como compañera y guía de la castidad, en cuanto que no permite que la pureza se profane al acercarse incluso a las afueras del peligro. Este es el que, desde el mismo comienzo de su reconocimiento, encomienda a la Madre del Señor a los lectores de las Escrituras, y, como testigo creíble, la declara digna de ser elegida para tal oficio. Porque cuando en su aposento, sola, es saludada por el ángel, ella calla, y se turba a su entrada, y el rostro de la Virgen se turba ante la extraña aparición de una forma de hombre. Y así, aunque era humilde, no fue por esto, sino por su modestia, que no le devolvió el saludo, ni le dio respuesta, sino preguntar, cuando supo que iba a concebir el Señor, cómo debe ser esto. Ella ciertamente no habló simplemente por dar una respuesta.

70. También en nuestras mismas oraciones, la modestia es muy agradable y nos gana mucha gracia de nuestro Dios. ¿No fue esto lo que exaltó al publicano y lo elogió, cuando ni siquiera se atrevía a levantar los ojos al cielo? Lucas 18:13-14 Así que fue justificado por el juicio del Señor en lugar del fariseo, a quien la soberbia arrogante hizo tan horrible. Por tanto, oremos en la incorruptibilidad de un espíritu manso y apacible, lo cual es de gran valor a los ojos de Dios, 1 Pedro 3:4 como dice San Pedro. Cosa noble, pues, es la modestia, que, aunque renunciando a sus derechos, no apoderándose de nada para sí, ni pretendiendo nada, y en cierto modo retirándose un poco dentro de la esfera de sus propios poderes, sin embargo, es rica a los ojos de Dios. , a cuyos ojos ningún hombre es rico. Rico es el pudor, porque es la porción de Dios. Pablo también pide que la oración se ofrezca con modestia y sobriedad. 1 Timoteo 2:9 Él desea que esto sea primero y, por así decirlo, abra el camino de las oraciones venideras, para que la oración del pecador no sea jactanciosa, sino velada, por así decirlo, con el rubor de la vergüenza, puede merecer un grado mucho mayor de gracia, al dar paso a la modestia al recordar su falta.

71. La modestia debe guardarse además en nuestros propios movimientos, gestos y andares. Porque la condición de la mente se ve a menudo en la actitud del cuerpo. Por eso se considera que el hombre oculto de nuestro corazón (nuestro yo interior) es frívolo, jactancioso o bullicioso o, por el contrario, estable, firme, puro y digno de confianza. Así, el movimiento del cuerpo es una especie de voz del alma.

72. Recordaréis, hijos míos, que un amigo nuestro que parecía recomendarse por la asiduidad en sus deberes, no fue admitido por mí en el número del clero, porque sus gestos eran demasiado indecorosos. También que le dije a uno, a quien ya encontré entre el clero, que nunca pasara delante de mí, porque realmente me dolía por la aparente arrogancia de su modo de andar. Eso es lo que dije cuando volvió a su deber después de una ofensa cometida. Esto solo no lo permitiría, ni mi mente me engañó. Porque ambos han dejado la Iglesia. Lo que su forma de andar les traicionó, así lo demostró la infidelidad de sus corazones. El abandonó su fe en el momento de los problemas arrianos; el otro, por amor al dinero, negó que nos perteneciera, para no tener que sufrir sentencia a manos de la Iglesia. En su modo de andar se percibía una apariencia de volubilidad, la apariencia, por así decirlo, de bufones errantes.

73. Hay algunos que al andar copian perceptiblemente los gestos de los actores, y actúan como si fueran porteadores en las procesiones, y tenían ademanes de estatuas que cabecean, hasta tal punto que parecen llevar una especie de tiempo, como a menudo mientras cambian de paso.

74. Ni creo que sea conveniente andar aprisa, sino cuando lo exige el caso de algún peligro, o una verdadera necesidad. Porque a menudo vemos a los que tienen prisa subir jadeando y con los rasgos deformados. Pero si no hay razón para la necesidad de tanta prisa, es motivo de justa ofensa. No estoy hablando, sin embargo, de aquellos que tienen que apresurarse de vez en cuando por alguna razón particular, sino de aquellos para quienes, por el yugo del hábito constante, se ha convertido en una segunda naturaleza. En el caso de los primeros no puedo aprobar sus movimientos lentos y solemnes, que recuerdan las formas de los fantasmas. Tampoco me importan los otros con su precipitación precipitada, porque recuerdan la ruina de los marginados.

75. Un andar adecuado es aquel en el que hay una apariencia de autoridad, peso y dignidad, y que tiene un porte tranquilo y sereno. Pero debe ser de tal carácter que falte todo esfuerzo y presunción, y que sea simple y claro. Nada falso es agradable. Deja que la naturaleza entrene nuestros movimientos. Si en verdad hay alguna falta en nuestra naturaleza, reparémosla con diligencia. Y, que falte el artificio, que no falte la enmienda.

76. Pero si con tanta atención prestamos a estas cosas, cuánto más debemos tener cuidado de no dejar salir nada vergonzoso de nuestra boca, porque eso contamina terriblemente al hombre. No es la comida lo que ensucia, sino el menosprecio injusto de los demás y las malas palabras. Estas cosas son abiertamente vergonzosas. En nuestro oficio, en verdad, no se debe dejar caer ninguna palabra indecorosa, ni una que pueda ofender a la modestia. Pero no sólo no debemos decir nada indecoroso para nosotros mismos, sino que ni siquiera debemos prestar oídos a palabras de este tipo. Así José huyó y dejó su manto, para no oír nada que fuera incompatible con su modestia. Génesis 39:12 Porque el que se deleita en escuchar, insta al otro a hablar.